传统民俗文化是中国传统文化的瑰宝，它既是宝贵的精神与物质财富，又具有很高的历史价值。在我们丰南，谈及民俗文化就不能不提到省级非遗项目篓子秧歌。篓子秧歌源于丰南西部东田庄一带的民间秧歌“篓子灯”，由我国最古老的舞蹈傩舞演变而来，最初寓意为驱灾避邪、敬神纳福。这一传统民俗活动随着岁月流逝，慢慢湮没在历史尘埃之中。近年来，区文化馆的文艺工作者推陈出新，让这一古老民俗舞蹈焕发出新的光彩。

篓子秧歌在创作表演过程中把民间常见的篓子艺术化，绘成各种脸谱，戴在头上作为面具。既表现了浓郁的地方特色，也把艺术同劳动结合在一起，歌颂了朴实的劳动者。这时，篓子又成为巧妙的道具，既可表现渔民打鱼的艰辛，又可表达他们劳动后的欢乐。

篓子秧歌音乐设计以冀东唢呐、铙钹、鼓为主要乐器。大唢呐音调浑圆，突出渔民的博大胸怀；小唢呐清新活泼，表达出渔民收获的欢欣。时而千回百转、高潮迭起，时而风平浪静、歌声悠悠，相映成趣。节奏起伏跌宕、层次流畅自然，充分展示了冀东文化的博大精深。

这是经过精心加工创作之后搬上舞台的篓子秧歌，和传统傩舞篓子灯相比，篓子秧歌的艺术性和可观赏性更胜一筹，给观者很高的艺术享受。这样的篓子秧歌是丰南区文化馆的工作人员耗费无数的心血采风、收集、整理、创作而成的。

区文化馆百花艺术团舞蹈编导 董婷：“丰南篓子秧歌，基本上融入的是冀东地秧歌的元素。咱们就拿女青年的动作来举例，我手上拿的这副鱼板，就是来源于她们平时织网用的线梭，比如说这个动作就是女青年们在织网，加上身体和头部扭动，耸肩。咱们再拿老头的动作举例，老头生活中就是这样含胸曲膝，就整个在舞动的过程中，老头的体态都是这样，然后加上跑动这个动作就是捋胡子，然后压脚跟，端肩，这个动作就是来源于冀东地区秧歌里边的“丑”的元素，耸肩。有好些这样的动作都来源于渔民们的生活，在生活动作的基础上融入冀东地秧歌的元素，加以演变美化就形成了丰南篓子秧歌现在这个样子。”

丰南篓子秧歌源于丰南西部东田庄、黑沿子一带的民间秧歌“篓子灯”。“篓子灯”是由我国最古老的舞蹈傩舞演变而来的，明永乐年间战争频繁，民不聊生，再加上连年发生瘟疫，死者不计其数，为了祈求国事太平，人民幸福安宁，驱鬼逐疫、祭祀祈福的傩舞 ------丰南篓子灯由此诞生了。最初是农民们把劳动器具篓子用纸糊好，再绘以各种脸谱，高举过头，进行舞蹈，是先人驱除瘟疫的一种活动。

省级非遗项目篓子秧歌传承人 安玉辉：“其实傩舞主要是在进行驱鬼逐疫，祭祀祈福仪式时，所跳的一种舞蹈。还把它改编成具有傩舞的表现手法，适合咱们现代人们进行表演的秧歌。确实我们老师们做出很多努力，比如说舞蹈主题的表现以及舞蹈动作方面。还有篓子的设计以及音乐等几个方面都进行了大幅度的改编。而经过反复的推敲加工整理才形成了我们现在所看到的篓子秧歌。”

八十年代末，丰南文化馆创作组的工作人员深入东田庄乡采风，他们详细了解了驱除瘟疫的“篓子灯”，并对富有传奇色彩的这一活动产生了浓厚兴趣，经过深入挖掘、整理、提炼、加工，文化馆的专业老师们广泛吸纳了冀东地秧歌的一些表现形式，创作了广场舞蹈----丰南篓子秧歌，以浪漫和写实相结合的手法，通过海祭、海魂、海博、海欢四个舞段，表现了渔民们打鱼、装鱼的艰辛，与海搏斗的气魄，劳动后的欢乐。篓子秧歌搬上舞台以来，多次参加全国乃至国际民间艺术展出与比赛，获得多项荣誉，成为唐山丰南优秀的文化名片。

篓子秧歌改编创作的意义不仅在于其艺术性，更加在于其对于传统民俗文化的传承与发扬。让现代人尤其是年轻人与孩子们了解家乡璀璨的历史文化，让这些艺术瑰宝不至于埋进历史的故纸堆而被人遗忘，让现代文明与传统文化磨擦出更加绚丽的火花！这才是篓子秧歌重生所具有的时代意义。

所以，区文化馆非常重视篓子秧歌的推广与传承，经过多方联系与筹划，他们将篓子秧歌推向了校园。

安玉辉说：“从2016年春节开始，我们丰南区文化馆的各位老师，每年都会深入到四神庄小学，对相关的老师和学生们进行手把手的传授。我们想要通过我们的努力，让篓子秧歌不断的发扬光大，传承下去，让更多的孩子们能够感受到我们丰南非遗文化的无穷魅力。”

对于四神庄小学的很多孩子来说，篓子秧歌进校园已经成为他们很重要的美育课。非遗文化是凝聚传统文化与时代特征的瑰宝，也是学生了解民俗文化的重要来源。在充满地域特色的音乐声中，一扇艺术之门訇然中开，一份自豪感也油然而生。

岔河镇四神庄小学校长 宋晓林：“我们学校篓子秧歌与大课间活动结合起来，让学生们在紧张的学习之余放松心情，锻炼身体同时，也让孩子们能够感受到传统非遗文化的无穷魅力。”

岔河镇四神庄小学六年级学生 安隽诗涵：“篓子秧歌是丰南的省级非物质文化遗产。通过学习篓子秧歌，让我了解到了家乡的历史文化，使我感到自豪。”

让非遗文化在开发中保护，在传承中发展。我区的省级非遗项目篓子秧歌正是遵循着这一路线，一步步取其精华、厚其土壤，一步步走进校园，涵养青少年的民族精神。文化遗产融入现代生活，传承——留住的也是乡愁与责任。